హిందూ ధర్మంలో అత్యంత మహిమాన్వితమైన దేవతల్లో పరమశివుడు ఒకరు. శివుడు, మహాదేవుడు, మహేశ్వరుడు, పరమేశ్వరుడు, శంకరుడు, నీలకంఠుడు, రుద్రుడు, భోలేనాథ్ వంటి అనేక నామాలతో భక్తులు పరమశివుడిని ఆరాధిస్తారు. సృష్టి, స్థితి, లయ అనే త్రిమూర్తి తత్వంలో లయకారుడిగా శివుడిని పురాణాలు వివరిస్తాయి. అయితే శైవ సంప్రదాయంలో శివుడు కేవలం లయకారుడు మాత్రమే కాదు.. సర్వానికి మూలమైన పరబ్రహ్మ స్వరూపంగా భావిస్తారు.
పరమశివుడు అంటే ఎవరు?
‘శివ’ అనే పదానికి మంగళకరుడు, శుభప్రదుడు అనే అర్థాలు ఉన్నాయి. శివుడు అంటే శుభాన్ని ప్రసాదించేవాడు. భక్తుల బాధలను తొలగించి, అజ్ఞానాన్ని తొలగించి జ్ఞానాన్ని ప్రసాదించే దైవస్వరూపంగా పరమశివుడిని భావిస్తారు.
శైవ ఆగమాలు, పురాణాలు, ఉపనిషత్తులలో శివతత్వం ఎంతో లోతుగా వివరించబడింది. శివుడు రూపంతో ఉన్న దేవుడిగానే కాకుండా, రూపరహితమైన పరమ తత్వంగా కూడా ఆరాధించబడతాడు. అందుకే శివలింగాన్ని నిరాకార పరబ్రహ్మకు ప్రతీకగా భక్తులు పూజిస్తారు.
త్రిమూర్తుల్లో శివుడి స్థానం
హిందూ సంప్రదాయం ప్రకారం బ్రహ్మ సృష్టికర్త, విష్ణువు స్థితికారకుడు, శివుడు లయకారుడు.
అయితే ‘లయం’ అంటే కేవలం నాశనం కాదు. ఒక దశ ముగిసి మరో దశ ప్రారంభం కావడానికి మార్గం సుగమం చేయడమే లయ అనే తత్వాన్ని సూచిస్తుంది.
అందువల్ల శివతత్వం మనకు ఒక గొప్ప సందేశాన్ని ఇస్తుంది. జీవితంలో పాతది తొలగినప్పుడే కొత్తదానికి స్థానం ఏర్పడుతుంది.
శివుడి జటాజూటంలో గంగ
పురాణాల్లో గంగాదేవి భూమిపైకి రావడానికి సంబంధించిన కథ ఎంతో ప్రసిద్ధి చెందింది.
భగీరథుడి తపస్సుకు మెచ్చిన గంగాదేవి భూమిపైకి దిగేందుకు సిద్ధమైనప్పుడు, ఆమె ప్రవాహాన్ని భూమి తట్టుకోలేదని పురాణ కథనం. అప్పుడు పరమశివుడు తన జటాజూటంలో గంగను స్వీకరించి, ఆమె ప్రవాహాన్ని నియంత్రించి భూమిపైకి ప్రవహించేలా చేశాడని చెబుతారు.
అందుకే శివుడిని ‘గంగాధరుడు’ అని పిలుస్తారు.
ఇది శివుడి అపారమైన శక్తితో పాటు, నియంత్రణ మరియు కరుణకు ప్రతీకగా భావించబడుతుంది.
శివుడి నుదుటిపై మూడో కన్ను
పరమశివుడి నుదుటిపై ఉన్న మూడో కన్ను ఆయన జ్ఞానానికి ప్రతీకగా భావిస్తారు.
శివుడి మూడో కన్ను తెరిచినప్పుడు కామదేవుడు దహించబడిన కథ పురాణాల్లో ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ మూడో కన్ను வெளிப்புற ప్రపంచాన్ని మాత్రమే కాకుండా అంతర్గత సత్యాన్ని చూడగల జ్ఞానదృష్టిని సూచిస్తుందని ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం చెబుతుంది.
అందుకే శివుడి మూడో కన్ను ‘జ్ఞాన నేత్రం’గా భావించబడుతుంది.
నీలకంఠుడిగా పరమశివుడు
క్షీరసాగర మథన సమయంలో హాలాహల విషం ఉద్భవించినప్పుడు దేవతలు, అసురులు భయభ్రాంతులకు గురయ్యారని పురాణ కథనం.
ఆ విషం సృష్టిని నాశనం చేయకుండా పరమశివుడు దానిని స్వీకరించాడని చెబుతారు. పార్వతీదేవి ఆ విషం శివుడి శరీరంలోకి దిగకుండా ఆయన కంఠాన్ని పట్టుకోవడంతో అది ఆయన గొంతులోనే నిలిచిపోయిందని పురాణ కథనం.
దీంతో శివుడి కంఠం నీలంగా మారింది. అందుకే ఆయనకు ‘నీలకంఠుడు’ అనే పేరు వచ్చింది.
ఈ కథను భక్తులు త్యాగం, లోకక్షేమం, కరుణకు ప్రతీకగా భావిస్తారు.
శివుడి మెడలో పాము ఎందుకు?
పరమశివుడి మెడలో నాగుపాము దర్శనమిస్తుంది. దీనిని ‘వాసుకి’తో అనుసంధానించే పురాణ సంప్రదాయం ఉంది.
పాము సాధారణంగా భయం, విషం, మరణానికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. అయితే శివుడి మెడలో పాము ఉండటం ద్వారా భయం, మరణం వంటి వాటిపై శివుడికి అధికారం ఉందనే తాత్విక భావనను భక్తి సంప్రదాయాలు వివరిస్తాయి.
శివుడి వాహనం నంది
పరమశివుడి వాహనం నంది. శివాలయాల్లో గర్భగుడి ముందు నంది దర్శనం తప్పనిసరిగా కనిపిస్తుంది.
నంది భక్తి, విశ్వాసం, ధర్మానికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. నంది ఎల్లప్పుడూ శివుడి వైపు చూస్తూ ఉండటం భక్తుడు తన మనస్సును దైవంపై నిలిపి ఉంచాలనే సందేశంగా భావిస్తారు.
శివలింగం యొక్క ప్రాధాన్యం
శివారాధనలో శివలింగానికి అత్యంత ప్రాముఖ్యత ఉంది.
శివలింగం పరమశివుడి నిరాకార తత్వానికి ప్రతీకగా భావించబడుతుంది. రూపానికి అతీతమైన పరబ్రహ్మ స్వరూపాన్ని సూచించే ఆధ్యాత్మిక చిహ్నంగా దీనిని శైవ సంప్రదాయం చూస్తుంది.
శివలింగానికి జలాభిషేకం, పాలు, పంచామృతం, బిల్వదళాలు సమర్పించడం వంటి పూజా విధానాలు అనేక శివాలయాల్లో జరుగుతాయి.
బిల్వదళం ఎందుకు ప్రీతికరం?
పరమశివుడి పూజలో బిల్వదళానికి ప్రత్యేకమైన స్థానం ఉంది. మూడు ఆకులు కలిసిన బిల్వదళం త్రినేత్రుడు, త్రిగుణాలు, త్రిమూర్తులు వంటి తాత్విక భావనలతో అనుసంధానించబడుతుంది.
‘బిల్వాష్టకం’ వంటి స్తోత్ర సంప్రదాయాల్లో కూడా బిల్వదళ మహిమను స్తుతిస్తారు.
భక్తితో సమర్పించిన బిల్వదళం శివారాధనలో అత్యంత పవిత్రమైనదిగా భావించబడుతుంది.
శివుడి కుటుంబం
పరమశివుడి కుటుంబంలో పార్వతీదేవి, కుమారస్వామి, గణేశుడు ప్రధానంగా దర్శనమిస్తారు.
పార్వతీదేవి శక్తి స్వరూపిణి. శివుడు-శక్తి కలయిక సృష్టికి మూలమైన తత్వంగా శైవ సంప్రదాయంలో భావించబడుతుంది.
గణేశుడు విఘ్నేశ్వరుడిగా, కుమారస్వామి లేదా కార్తికేయుడు దేవసేనాధిపతిగా ప్రసిద్ధి చెందారు.
శివుడి కుటుంబాన్ని పరిశీలిస్తే ఒకే కుటుంబంలో పరస్పర విరుద్ధ స్వభావాలు కలిగిన జీవులు కూడా సహజీవనం చేస్తున్నట్లు పురాణ చిత్రణ కనిపిస్తుంది. ఇది సమతుల్యతకు ప్రతీకగా భావించబడుతుంది.
అర్ధనారీశ్వర తత్వం
శివుడి అర్ధనారీశ్వర రూపం అత్యంత విశిష్టమైనది.
ఈ రూపంలో శరీరంలో ఒక భాగం శివుడిగా, మరో భాగం పార్వతీదేవిగా దర్శనమిస్తుంది. పురుష తత్వం, స్త్రీ తత్వం పరస్పరం విభిన్నమైనవి మాత్రమే కాకుండా ఒకదానికొకటి పరిపూరకమైనవని ఈ రూపం సూచిస్తుంది.
శివుడు మరియు శక్తి విడదీయరాని తత్వాలని అర్ధనారీశ్వర రూపం తెలియజేస్తుంది.
నటరాజ స్వరూపం
శివుడి నటరాజ రూపం విశ్వ నృత్యానికి ప్రతీక.
తాండవం ద్వారా సృష్టి, స్థితి, లయల చలనాన్ని సూచించే తాత్విక భావన శైవ సంప్రదాయంలో కనిపిస్తుంది.
నటరాజుడి నృత్యం విశ్వం నిరంతరం మారుతూ, కదులుతూ ఉండే ప్రక్రియకు ప్రతీకగా కూడా భావించబడుతుంది.
మహాశివరాత్రి
పరమశివుడికి అత్యంత ముఖ్యమైన పర్వదినాల్లో మహాశివరాత్రి ఒకటి.
ఈ రోజున భక్తులు ఉపవాసం ఉండి, రాత్రంతా జాగరణ చేసి, శివలింగానికి అభిషేకాలు నిర్వహిస్తారు. బిల్వదళాలు సమర్పించి శివనామస్మరణ చేస్తారు.
‘ఓం నమః శివాయ’ అనే పంచాక్షరీ మంత్రం శైవ సంప్రదాయంలో అత్యంత పవిత్రమైన మంత్రంగా ప్రసిద్ధి చెందింది.
‘ఓం నమః శివాయ’ మహిమ
‘ఓం నమః శివాయ’ను పంచాక్షరీ మంత్రంగా పిలుస్తారు.
భక్తి సంప్రదాయంలో ఈ మంత్రాన్ని శివుడి స్మరణకు, మనస్సు ఏకాగ్రతకు, ఆధ్యాత్మిక సాధనకు ఉపయోగిస్తారు.
శివనామస్మరణలో ముఖ్యమైనది కేవలం మంత్రాన్ని పలకడం మాత్రమే కాకుండా, భక్తి మరియు శ్రద్ధతో దైవాన్ని స్మరించడం అని ఆధ్యాత్మిక సంప్రదాయం చెబుతుంది.
శివతత్వం మనకు చెప్పే సందేశం
పరమశివుడి రూపాన్ని పరిశీలిస్తే ఎన్నో ఆధ్యాత్మిక సందేశాలు కనిపిస్తాయి.
జటాజూటంలోని గంగ నియంత్రణకు ప్రతీక.
మూడో కన్ను జ్ఞానానికి ప్రతీక.
నీలకంఠం త్యాగానికి ప్రతీక.
మెడలోని పాము భయంపై ఆధిపత్యానికి ప్రతీక.
నంది భక్తి, విశ్వాసానికి ప్రతీక.
అర్ధనారీశ్వర రూపం సమతుల్యతకు ప్రతీక.
నటరాజ రూపం విశ్వ చలనానికి ప్రతీక.
అందుకే పరమశివుడు కేవలం ఒక దేవతగా మాత్రమే కాకుండా, భారతీయ ఆధ్యాత్మిక తత్వంలో ఒక గొప్ప జీవన సందేశంగా కూడా నిలిచాడు.
ముగింపు
పరమశివుడి మహిమను పూర్తిగా వివరించడం సాధ్యం కానంత విశాలమైనది శివతత్వం. పురాణాలు, ఆగమాలు, స్తోత్రాలు, ఉపనిషత్తులు శివుడి వివిధ రూపాలను, తత్వాలను వివరిస్తాయి.
‘శివం’ అంటే మంగళం. శివుడిని స్మరించడం అంటే మనలోని అజ్ఞానం, అహంకారం, భయాన్ని తొలగించి జ్ఞానం, ప్రశాంతత, ధర్మం వైపు ప్రయాణించడం అనే ఆధ్యాత్మిక భావన కూడా ఉంది.
ఓం నమః శివాయ। హర హర మహాదేవ।